发表于 2024-9-15 22:56:52
善念善意纯善心，学佛学法般若心；人间世间烦恼道，一觉一悟出六道。
感恩大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨，感恩十方三世一切诸佛菩萨、龙天护法，感恩各位嘉宾、法师和来自世界各国的佛友们、义工们，大家晚上好！
在当今社会，我们每个人都以物欲为理念，以欲望活在当下，每天需要这个，需要那个，什么都需要，本性被束缚在欲望当中，自己的良心不见了。为名为利可以去损害别人，让自己得到更多，自己的本性被束缚住了。佛法的教育就是让我们现代人破迷开悟的一剂良药。每一个人都要懂得，在这个世界上除了欲望之外，我们有一个更重要的是什么？那就是我们的良心本性。我们应该以善待人，以诚心为人、做人，我们要以善良的本性在人间帮助别人，这就是人间佛法。
懂因果，出六道，以菩萨的智慧教化众生，以佛的智慧让众生自性解脱，使人们在现实生活当中能运用佛法，每一个人都能明心见性，明白今天做的事情对得起别人吗，对得起自己良心吗，明白在人间到底应该做什么样的人，让别人尊敬的人还是整天去伤害别人的人。每一个人都要为别人想。每一天懂得付出的人，这就是人间的圣人；每一个只知道占别人便宜的人，这个人就是小人。所以不要做小人，要做圣人，我们不做有私欲的人，我们要做菩萨，这就是我们的理念。
传承佛法的真谛，用我们中国传统文化让子孙万代能够懂得怎么样帮助别人，怎么样能够解脱自己精神上的苦恼，学会仁义礼智信。善种佛子心、菩提心就是心中的良田，心种下什么种子，就会发出来什么芽。如果种下善种，会发成善良的芽；如果今天种下的是恶种，那一定会产生恶果。所以广种善田，用你这颗善良的心广结善缘，种上菩萨让我们拥有的慈悲心、善良心和莲花。
用菩萨的慈悲之本，以佛陀的觉悟为根，我们要开启一切众生的正缘之道。大家知道什么叫“正缘”吗？就是要学会懂得，什么事情要用正的方向去想别人，少怀疑别人，少去恨别人，少去辱骂别人，你心中就会正信正念。整天怀疑别人，你过得比别人难受；整天嫉妒别人，你过得比别人痛苦；整天恨别人，你过得比别人更伤心。正缘就是让自己心中无障碍、无罣碍，这个世界就是需要我们好好地正信正念，无罣碍，心无罣碍故。
学菩萨，我们就是要完全地付出。现在很多人又要求菩萨保佑，又不肯真正地付出。过去佛法讲“欲得见真道，行正即是道”，一个人真正要找到佛道，人必须要正。在这个世界，人正心正。如果一个人正，眼睛也会正；一个人不正，眼睛看人也不正。所以希望你们要好好地把握好自己的心，不要让自己的心念出偏差，一念成魔，一念成佛，所以正念成佛，邪念成魔。师父经常跟大家讲，我们学佛人要懂得怎么样让自己变得真正有佛心和良心。“若真修道人，不见世间过”，如果你是真正的学佛人，你不会为人间的一点点烦事而烦恼的，因为在人间，好事坏事你自己都分辨不清，今天的好事可能在过去就是一个坏事，今天的坏事可能在过去就是一个好事，一切都在变化。我们活在五欲六尘当中，每个人只有好好地把心拉正，不能整天地在欲望当中活着，今天要这个，明天要那个。只有修才能正，只有修心，人才会干净，修心的人，会变得越来越干净。而且修心的人要有容人之量，就是量要非常大，要吸收成自己的资粮和功德，对人间一切坏的，只要能够看懂就可以了。很多人学佛之后天天法喜，天天开心。记住了，修行者每天都是好时光，天天都是好日子。
有一位聪明的那先比丘，弥兰陀王故意为难他几个问题，但是那先比丘非常有智慧。弥兰陀王问那先比丘：“请问，释迦牟尼佛有没有瞋恨心？会不会发脾气？”那先比丘答：“佛陀没有瞋恨心，当然不会发脾气。”但是弥兰陀王说：“可是在佛经上有这么记载，有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀很生气地斥责他们‘出去、出去’，这不就是瞋心使然吗？瞋心使然不就是瞋心的表现吗？”那先比丘耐心地解释说：“这事是有的。舍利弗和目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人有很多人在成群地喧闹，没有好好地听佛法，不尊重庄严法会。佛陀呵斥他们出去，并不是出于瞋恨心，而是出于慈悲心。这就好比大地负载着我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”这个意思就是说，今天大家都是来听佛陀讲佛法的，大家都很认真，只有几个人在喧闹，就像自己跌倒一样，那是因为你自己的错误行为。佛陀让你出去，这是因为你造成让自己出去的果，并不是佛陀在生气，是让你能够出去冷静，因为你已经由这个因造成了这个果。所以那先比丘就说，这能怪佛陀吗？这是因为你本身造成的，就像人跌倒一样，你跌在地板上，你能怪地不好吗？
人间一切无常，让我们能够了解到“烦恼誓愿断”，人间的苦难让我们更懂得今生今世一定要了脱生死。大家想一想，我们人活在世界上多苦。人只要走正道，你就合成一个佛，我们人的心很重要，你如果用你的心和佛合一，你的人生就会转变，就在跳出轮回当中。我们要无为而为，广度众生，明心见性，才能在心中将佛性永恒常住。
做人要懂得节制，什么时候应该笑，什么时候应该严肃，都是很重要的。不该笑的时候你笑了，可能就招惹了是非和招人恨。现在很多人就是这样，当一个人听到别人发生了一件不好的事情的时候，很多人就会开心，就会笑。人家告诉他：“我真倒霉，被汽车撞了，我很痛苦。”对方说：“是吗？什么时候撞的？”他很开心，这种就是心态不好。当你告诉他一件好事的时候：“我告诉你，我中彩了……我的孩子考上了大学……”对方的声音是带着悲伤的：“哦，是吗？恭喜你啊。”学佛人要有佛性，要懂得见证自己的佛性，就是知道自己很有良心，让自己的心对外面的欲望和过分的欲望、追求要看破、看穿、看淡，不要去追，不要去求。想一想，我们年轻的时候追了多少啊！我们什么都要，最后我们什么都得不到。我们年轻的时候，这个也想要，那个也想要，最后我们失去了，我们没有了，这也就过来了。所以要看破，不能被自己的私心欲念所控制。很多人以为自己房子住得很好，那就是很好了，但是到别人家里去参加一个party[注：聚会]，一看别人家的房子这么好，“哇噻，这么大啊！我也要买大房子！”开始天天打两份工，不停地赚钱，最后连命都赚掉了，房子还是遗产，留给后人。所以我们不要贪，只要自己够了就可以了。学会知足常乐，你就是最富有的人。
在去往阎王殿的路上有三个人，他们三个都是因为阎王的召唤死了。在这三个人当中，最小的刚刚出生，稍微大一点的是30多岁，还有一位是80多岁。刚刚出生的就说：“要么就不要让我来到人间，为什么我刚出生几个小时就把我叫到阎王殿来？”而那位老者说：“哪轮得到你说话，我才苦呢，要让我再多活几十年就好了。在人际关系上，在各个方面，我才懂得如何做人。这太不公平了！为什么我只有80岁就把我召来了？”这个中年人听完两个人的话，说：“你们两个都不要烦了，你们两个都不亏。说你最小的不来人间也就罢了，人世间你争我斗，不见得更好；说你最老了，已经是80岁的人了，你还想多活几十年，现实吗？你摆什么老资格？你们两个人都不亏，而我才30多岁，正是上有老、下有小的时候，对人生的感悟虽说没有你们80岁的老汉多，但我现在已明白了，应当好好地创业，好好孝敬父母，可是正在我要努力的时候，为什么阎王老爷把我叫来？我才亏大了。”
这个故事就是告诉你们，在现实生活当中，不管你是刚刚出生，还是人到中年，还是老年人，因为你上辈子的业，才让你这辈子要再来痛苦地死一次。只要你造业做错事情，只要你上辈子和这辈子在人间残害别人，尔虞我诈，最终都会被阎王老爷召回的。并不是因为你刚刚出生，还是80岁、30岁，因为业力丝毫不饶人，每个人做错的事情都如影随形。所以我们没有必要在短短的人生当中去相互嫉妒，去相互伤害。学佛之后，学会多一点理解，多一点慈悲，才能在人间活得更有意义！
从前有一个百万富翁，每天让他劳神费心的事情跟他的财富一样多，所以他虽然很有钱，但是每天愁眉苦脸，难得有一个笑脸。在百万富翁的隔壁住着一对磨豆腐的小两口。有一句谚语说“人生有三大苦，打铁撑船磨豆腐”，但磨豆腐这小两口却乐在其中，一天到晚歌声、笑声、逗乐声不断，传到了百万富翁的家里。百万富翁的夫人问自己的老公：“我们有这么多钱，为什么我们还整天愁眉苦脸的，还不如隔壁磨豆腐的小两口这么快乐呢？”百万富翁说：“这有什么？我明天就可以让他们笑不出来。”到了晚上，这位百万富翁隔着墙扔了这么大一锭金元宝过去。第二天，磨豆腐的小两口捡到了这锭金子之后，家里没有声音了。原来这小两口正在合计，他们捡到了天上掉下来的金元宝之后，觉得自己发财了，磨豆腐这种又苦又累的活他们以后不想再做了。可是做生意的话，钱赔了怎么办？不做生意，这点钱总归会坐吃山空的。丈夫心里还在想：“生意要是做大了，我是不是该讨一个小的呢？还是该休了现在这个黄脸婆呢？”妻子在这么想：“早知道能够发财，当初我就不应该嫁给这个臭磨豆腐的。”大家都在想各人的事情，小两口现在谁也没有心思去说笑话了，烦恼占据着他们的心。更令小两口痛苦的是，为什么天上不能多掉几个金元宝呢？这样他们想买什么就买什么了。
这个故事就是告诉大家：知足才能常乐，生活原本没有痛苦，当你有了欲望之后，就会不知足，就会痛苦。当你把这一切放下，你就会立刻幸福和快乐。所以，要学会看淡名利、金钱、地位，一切都要放下。大家想一想，我们每一个人都有过钱，我们每一个人都有过名誉和地位，但是为什么很多人现在没有了？年轻的时候有过，现在没有了。很多人过去有过很美丽的妻子，最后有的死了，有的离开了；有的人拥有过长得非常英俊的先生，大家一起苦到头，最后离开了。懂得知无常、懂因果。追求多余的金钱和名利，只会给你带来更多的痛苦，多余的钱以后就是遗产，多余的名利是虚幻不实的，没有一个人能够永远拥有名誉和地位。多少名人，我们的下一代可能把他忘记了。想快乐，就要知足；想改变自己的命运，就要好好地修心。
惠能法师千里迢迢赶到湖北的黄梅山，拜五祖弘忍为师学禅。五祖见了他之后说：“你是南方之人，也能成佛吗？”惠能回答说：“佛性也分南北吗？”五祖无言以对，就把他留下来了，在后院做碾米、打水的杂活。过去了很久，也不见五祖重视他，但他心中一点怨言也没有，他想，佛性恐怕也不分打坐和挑水吧。很多年之后，五祖年龄大了，就有心要选一个传法之人。于是，在一天下午，他召集所有的弟子，对他们说：“弟子们，你们都将自己多年证悟的结果写成偈子，我要看谁真正地悟道了，我要将衣钵传给这个悟道的人。”五祖的大弟子神秀被认为是最有希望成为衣钵传承之人。于是，很多人就注视着他，真的都想去看他写的偈子，有的人甚至根本没想去作什么偈子，就是等着看神秀写的偈子。不几天，神秀的偈子果然传遍了整个寺院，他在墙上非常醒目地写着：“身如菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这样的偈子引来了一片叫好之声，本来有的人写好了自己的证悟，也不好意思拿出来。一个学佛的人，“身如菩提树”，就是自己像一个菩萨一样；“心是明镜台”，心如明镜，看什么都明白，就是证悟之心，完全都明白；“时时勤拂拭”，就是经常把自己的心擦擦亮，擦擦干净；“勿使惹尘埃”，因为我们在五欲六尘这个人间，经常会沾染着很多不好的污染的习气，所以经常要擦一擦自己的尘埃。大家都说：“哎呀，太好了，太好了！”很快就传到了惠能的耳朵当中，惠能听了之后就告诉身边的僧人说：“这首偈子还行，但并没有真正悟道。”就讲了这么一句话，说他没有真正悟道，就传得很快，传到五祖的耳朵里了。既然说没有悟道，大家就要求他：“惠能啊，你能不能说出你自己的偈语呢？”惠能就说了：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”“身如菩提树，心是明镜台”，说的是一个人身体已经像菩萨一样，心如明镜一样地明白人世间所有的道理。但是惠能讲，“菩提本无树”，你既然是菩萨的身体，你怎么还有一棵树呢？它没有这个物的。“明镜亦非台”，心如明镜的人哪有什么台--古时候镜子下面有个化妆台，没有这个“台”的。“本来无一物”，明心见性的人心中已经无我，什么都没有了，你哪来的物体？心中没有任何的我，自己完全修的是空性的，那你用什么方法能够惹到尘埃？所以“何处惹尘埃”。那境界更高。这个时候，大家看到这个偈子，马上就把这个偈子写在墙上，把神秀的那首擦掉了。
禅文化，禅是一种超脱的学问，以一种大空明的心境体会着世界的本真形态。就是告诉大家，这个世界外境再怎么转，我的心不转。举个简单例子，很多西方人很喜欢meditation，他们喜欢打坐，他们就希望在这个繁忙繁杂的世界当中，让自己烦恼的心思不要留在心中，他希望自己沉淀，就像一杯热水，刚刚倒好的时候是很浑的，放几秒钟之后，杂质就沉下来了，水是不是干净了？当你meditation的时候，就是让自己沉淀。所以为什么要打坐？因为安静的人、沉淀的人对周围发生的事情都不会在乎的。比方说一个男士，他不喜欢衣服，他路过一片服装店，眼睛看都不会去看的。如果自己的太太在边上，她会看每一间服装店的衣服，因为她心中在乎这些衣服。菩萨就是教我们不要在乎人间的欲望和你的需求，你就会很快地渡过那些欲望的桥梁，不会掉到这污浊的水中。所以不去惹尘埃，就要让自己本性空性。
所以心中没有执著的人，他就没有“物”，什么事情都可以，无所谓。就像人家吃饭，“我给你吃这个好吗？”“OK。”“我给你吃这个好吗？”“OK。”都是“OK”的，都无所谓的，不是说“我一定要吃这个，我每次吃饭一定要先喝汤”，人家店里就是没汤，你就不吃饭了吗？这叫执著。所以想要不让自己的心染着，就不能执著。执著的人，在红尘会遇到种种挫折。希望我们不要执著，因为在人间身不由己。虽然每个人都希望自己拥有更多而不愿放下，但是记住了，当你拥有更多的时候，你的欲望会膨胀。经商的人得了百万，梦想着千万；从政的人当上了县长，想当市长；赌博的人赢了一次，还想赢下一次。结果越是放不下，为人处事最要不得的就是放不下。所以要懂得，在人间不管什么事情，拥有了，感恩，失去了，也感恩，因为失去了就会让你同时丢掉了罣碍。
要想放下心中的恩恩怨怨，要想在为人处世当中有一个正确的取舍，就要明心见性。两个人在吵架的时候，两个人都是糊涂的，因为这个人认为他有理，那个人认为他有理，只有在边上看他们吵架的第三者才最清楚谁是对、谁是错。所以，要想懂得取舍，要想懂得在人间拥有智慧，最好的方式就是离开执著，离开欲望，这样，你才能知道在这个世界上需要的到底是什么，是本性和良心还是欲望。记住了，只有本性和良心是带得走的，人间所有的欲望和物质，包括一切名利钱财，都只能留在这个世界，而不会跟你离开这个世界。我们人来到了这个世界，本来无一物，人间的一切利益，哪一件是自己的？我们来到这个世界，什么都没有带来，连父母亲都是临时借来的，因为我们出生时，不知道自己的父母亲是谁，也不知道自己父母亲身体的好坏，会给我们带来什么遗传病。所以一切你也带不走，来到这个世界，借了房子，借了工作，借了太太，借了孩子，包括借了所有的钱财，走的时候必须全部还清给这个世界，你光溜溜地一个人走掉，没有一个人会陪你一起走的。所以不要执著，不要以为自己很了不起，放下傲慢心，好好地修心，帮助别人，多留点德，少留点财。
有一天，有位信徒请教禅师，这个信徒跟禅师说：“师父，我是一个已婚之人，但是我现在狂热地爱上了另外一个女人，我现在真的不知道该怎么办才好。”禅师问：“你能确定你现在爱上的这个女人就是你生命里最后一个女人吗？”信徒回答说：“是的。”禅师说：“好，现在你面前的香炉边上有三根蜡烛，看见了吗？”“看见了。”“哪根最亮啊？”信徒说：“师父，我不知道，好像三根蜡烛都很亮。”禅师说：“这三根蜡烛就好比三个女人，其中的一根就是你现在所爱的女人。在芸芸众生中，女人何止千千万万，你连这三根蜡烛哪根最亮都不知道，都不能把你现在爱的人找出来，你怎么能够确定你现在爱的这个女人，就是你生命里最后一个女人呢？”这个信徒沉默不语。这个时候禅师才跟他解释：“你现在选一根蜡烛放在你的眼前，你用心看看三根当中哪根最亮。”他拿了这根蜡烛放在眼前后，马上跟这个禅师说：“师父，当然是我眼前的这根最亮。”禅师跟他说：“你现在把它放回原处，再看一看哪根最亮。”信徒说：“师父，现在看不出哪根最亮了。”禅师说：“其实你刚拿的那根蜡烛，就好比你现在爱的那个最后的女人。所谓爱由心生，当你感觉到你爱她的时候，你会用心去看她，放在你的心边上，你会觉得它最亮；当你把它放回原处，你找不到哪一根最亮，这个时候你就没有爱的感觉。所以这种所谓的最后的唯一的爱，就变成了镜花水月，到头来还是一场空。”
这个故事大家听懂了没有？三根蜡烛，每一根都很亮，当你拿一根放在眼前的时候，你会觉得它最好、最亮，你放回去都一样亮。所以珍惜现在的拥有，你才不会有明天的后悔。
我们要改变自己的人生态度，去适应这个世界发生的不同情况。做人心情要舒畅，既然已经做了，心就不要忧郁。你如果一边做一件事情，一边很难过，就是跟自己过不去。很多人做义工，开开心心的，那有功德。因为别人安排你这个义工，你不开心了，一边做一边不开心，你说你哪有功德？你不是跟自己过不去，越做越痛苦？
其实人做什么都是过日子，把什么都看透了，做什么事情，不就是一种生活？千万不要跟自己过不去、烦恼，善待自己，不要执著，要放弃自我心中的执著观念。人生一场，别人追求名利，最后拥有名利，但是你有没有想过，当他失去名利的时候，他会很痛苦，而我们学佛的人没有追求名利，我们就没有最后失去的痛苦啊！
有一位僧人问赵州从稔禅师：“听说你亲自见到了南泉普愿禅师。”赵州从稔禅师答道：“镇州出大萝卜头。”那僧人问赵州禅师是否见到了南泉禅师，自然想得到两位佛门前辈会面之后有没有什么真法，不料赵州禅师竟然“王顾左右而言他”，他说起了镇州的特产萝卜头。佛家讲人我执，法我执，前者是执著于物质利益和人体的感官，后者是执著于真谛和佛道。这个僧人作为一个出家人，多少能破除人我执著，可惜他仍然要执著于探究一些所谓的真法，非要去关心一下赵州和南泉两位偶像级禅师的会面。面对这个“追星族”，赵州禅师驴唇不对马嘴的回答其实是对他的当头棒喝：你问这些东西，我就是告诉你没有看见，我也不想回答你，你问这些有什么用呢，你执著于这个佛法的一些深奥的探索--他们讲些什么，你还不如去关心一下大萝卜头。
中国有一个文学家钱钟书，很多人看了他的著作、看了他的小说，都非常敬佩他，大家都想去拜访他。结果钱钟书拒绝拜访者的一句话是什么？他说：假如你吃了个鸡蛋，觉得很不错，你何必认识那个下蛋的母鸡呢？
这个意思就是告诉我们，我们只要得到了就可以了，没有必要去寻根。就像很多在人间的中草药，你知道了这些中草药能够治你什么病就可以了，没有必要去分析它所有的成分。所以好好地修心，启发自己内心真诚的本性，才是你真正良知良能的所现。
有一个老和尚问小沙弥：“如果你进一步是死，退一步则亡，你该怎么办？”小沙弥毫不犹豫地说：“我往旁边走。”这句哲理的话给人的启迪就是：路的旁边也是路，那一条羁绊重重的路大可不必走到天黑。所以，有时候觉得路走不通了，就往旁边去，这是哲理，没有一个人不知道的。但是在纷繁的经年里，人生往往会陷入沼泽，在迷茫之中，我们很多人真的会忘记这些哲理。经常听到人家因为高考落榜而割腕自杀，因恋爱失败而上吊，因家庭变故而卧轨，因生意赔本而跳楼，因仕途无望而投河等悲剧。他们的心真的难受，我们的心也是阵阵作痛，因为我们听到了这些。这些非常愚昧的行为，他们自己觉得是一个壮举。真想让他们知因懂果，让他们幡然猛醒。想一想，这条路走不通，那条路走不通，你难道不能往边上走吗？这也是一条路啊，路是你自己脚下走出来的。
我们走在路上久了会觉得疲惫，有时候走累了会觉得脚底下的路越走越狭窄，有时候让自己走到山穷水尽。所以要闻到佛法。我们人不能习惯用自己的思维定式封锁了我们原本就不宽慰的视野和思维，陷入困境不能自拔而自杀。有一位禅师曾经说过，一个人如果不能追赶太阳，就应该选择月亮。当我们一条路走不通的时候，尽力去想象、追求另外一条路，那我们就多出一条希望之路。少一些冒昧，多一些妥协；少一些固执，学会正视和面对；向前迈一步，你就不会向后退一步。人生的磨难是长久的，好好地学佛，好好地修心，换一条人生之路来开辟我们新的人生和我们的解脱之道。
学佛不要急于求成，要理解佛法的真实含义，锲而不舍，时间就会成全你心灵的解脱。学佛开始的时候很难，但是最难的是坚持。所以，只要好好坚持学佛的人，一定会成佛！谢谢大家！
